Жизнь современного человека наполнена стрессами, преодолеть которые не всем под силу. Вполне естественно, что в поисках успокоения , мы пробуем все, что только можно – от валерианы до йоги…
Йога у многих ассоциируется со спокойствием. В поисках умиротворения человек приходит в йога-зал, а там его заставляют отжиматься… Какая связь между гимнастикой и спокойствием? Действительно ли йога является тем чудодейственным средством, которое способно вернуть безмятежность в нашу жизнь, можно ли достигнуть уравновешенности, посещая обычные тренировки в обычной йога-студии и, самое главное, как это работает? На эти и другие вопросы мы и попытаемся ответить в данной статье.
Адепты йоги завязывают свои тела в кренделя разных уровней сложности. Давайте пока оставим в стороне анатомо-физиологическую аргументацию данных действий и обратимся к психологической составляющей. При выполнении асан, мы умышленно загоняем себя в заведомо некомфортную ситуацию. Более того — пытаемся задержаться в ней как можно дольше. Несмотря на кажущуюся склонность современных йогов к мазохизму, самоистязанием здесь и не пахнет. Все дело в том, что во время пребывания в асане, мы учимся рационально действовать, вопреки испытываемому дискомфорту.
В повседневной жизни нам часто приходится сталкиваться с ситуациями, не совсем соответствующими нашим желаниям. Периодически мы вынуждены мириться с «несправедливостью Мира», диапазон проявлений которой очень велик — от хама на автобусной остановке, до болезни, инвалидности, старости или смерти, которые приходят в нашу жизнь. Несоответствия между внешней ситуацией и нашими представлениями о том, какой ей следует быть и порождают все те нежелательные реакции, последствия которых мы ощущаем как стресс.
Йога учит нас замечать собственные реакции в их зачаточном состоянии – тогда, когда мы еще можем их контролировать. Другими словами практикуя йогу мы тренируемся в сдержанности, приобретаем навык поведения в дискомфортных ситуациях. Делается это посредством корректной практики асан. Асана при этом должна быть не совсем удобной — именно потому существует такое множество финтикультяпистых телесных хитросплетений — комфортная асана перестаёт быть рабочей, поэтому продвинутый практик ищет новые формы. Знатоки Патанджали за такое утверждение закидают меня камнями, однако к йога-сутрам мы вернемся чуть позже…
Итак, йога в зале — это полигон, тренировочная база, тепличные условия которой позволяют нам подготовиться к неожиданностям, ожидающим нас в повседневности. На коврике у нас есть уникальная возможность понаблюдать за собой в критической, пусть и искусственно созданной, ситуации. Здесь мы можем варьировать степень дискомфорта, попутно наблюдая за собственными реакциями. Как результат, мы учимся жить в стрессе, не вовлекаясь в него. Обучение это происходит самопроизвольно, без каких-либо дополнительных усилий с нашей стороны лишь при соблюдении одного условия — отсутствия страдания, ибо там где начинается страдание — заканчивается йога. Здесь, видимо, стоит оговориться, что подразумевается под страданием. Страдание — исключительно умозрительный процесс, не имеющий ничего общего с объективной реальностью. К примеру боль — не есть страдание. Страдание может быть следствием боли ровно в той же мере, в которой может и не быть. В контексте тренировочной практики страдание есть процесс «сопереживания» собственному телу в момент, когда оно испытывает дискомфорт. Это не означает, что мы «работаем через боль» . Чрезмерным рвением можно лишь свернуть себе шею. Каждый практикующий йогу, в отдельно взятый момент времени, находит для себя тот уровень комфорта в асане, который позволит ему качественно отслеживать собственные реакции. Возможно именно об этом говорил Патанджали, называя асану удобным положением тела, поскольку известно, что самоотверженный практик в погоне за благами самадхи запросто лоб себе расшибет…
Ключ к корректной практике — наблюдение. Там, где присутствует наблюдение, нет страдания, поскольку в этот момент субъект отчасти выходит за рамки «собственного я», видя ситуацию как-бы со стороны. Именно в этом, несколько отрешенном состоянии мы приобретаем способность влиять на ситуацию. Как в практике, так и в жизни. В случаях, когда для реализации описанного состояния недостаточно простого перенаправления внимания, использование бандх, пранаям и дришти может стать тем переключателем, который поможет сдвинуть восприятие в необходимом нам направлении.
Однако внутренняя работа не заканчивается на коврике, напротив — наработанный навык наблюдения за собой мы привносим в жизнь, посредством соблюдения принципов ямы-ниямы. Каждый из этих принципов покрывает свою область, становясь той зацепкой, которая позволит нам добавить контроль и осознанность во все, чем мы занимаемся. Таким образом всякое действие станет практикой йоги, а жизнь — путем практически непрерывного самосовершенствования и самопознания.
И напоследок: йоговский подход не работает по принципу болеутоляющего. Здесь нет сиюминутного решения проблем. Мы кропотливо и планомерно выстраиваем себя посредством настойчивой практики, постепенно расширяя горизонты собственных возможностей, не разочаровываясь, не забегая вперед и не обольщаясь результатами. Залогом успехом являются постепенность и постоянство.
